שמות אלוהים / أسماء الله / Les Noms d'Allah

Etude morphosémantique des Noms d'Allah selon la Torah et le Qur'an.

Be-Reshit 1.1 :

1.1 בְּרֵאשִׁית
בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ
Au commencement, Elohim créa les cieux et la terre.

אֱלֹהִים : A vocalisé é ; L vocalisé o ; H ; Y ; M.

D'un point de vue grammaticale, le -ym suffixé serait un pluriel, ce qui a posé de nombreux problèmes pour les exégètes monothéistes. Comment Dieu pourrait être nombreux et unique à la fois ?
Une hypothèse serait que ce suffixe représente la Grandeur ou la Force extrême, un amplificateur, alors ce suffixe serait le signe de Sa Majesté.

Pourtant, il nous faut passer tout d'abord par le sens de la racine ALH :

• Nous avons le A qui indique une Causalité, ce qui vient en 1er, en amont : ce qui sera Causé est donc ce qui suit : LH.

• Le L représente une production, une fonction, dans le but d'atteindre quelque chose : H.

• Le H, la tradition judaïque et islamique nous disent que c'est l'absolue Nom du Dieu, Lui, Hua. Cette lettre représente l'idéation, le fait de concevoir en Esprit quelque chose qui n'est pas sous nos sens, vue, ouïe, etc., mais en pur Esprit.

Le sens est donc que Tout ce qui a été déclenché est destiné au Dieu. Quel intérêt à lui mettre un pluriel ? Le terme arabe إِله (Ilah) est un infinitif signifiant adoration et confondu avec un substantif pour Dieu ou Divinité. Le fait est que ce nom est signifiant par sa structure, sa racine, et sa morphologie.

Reste un problème de syntaxe : le -ym est-il vraiment un pluriel, ou une marque de puissance ?

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Be-Reshit 1.2 :

1.1 בְּרֵאשִׁית
בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ
Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre.

1.2 בְּרֵאשִׁית
וְהָאָרֶץ הָיְתָה תֹהוּ וָבֹהוּ וְחֹשֶׁךְ עַל פְּנֵי תְהוֹם וְרוּחַ אֱלֹהִים מְרַחֶפֶת עַל פְּנֵי הַמָּיִם
La terre était tohu, bohu et hosek à la surface de l'abîme, et l'esprit de Dieu se mouvait au-dessus des eaux.

שָּׁמַיִם, cieux, au pluriel et מָּיִם, eaux, là encore un pluriel. Dans les deux cas, les termes se basent sur une racine qui est l'Eau; l'une sur la terre, et l'autre suspendue, le ciel, et qui est le suffixe de אֱלֹהִים, YM qui signifie Mer, une étendue d'eau.

L'eau, l'origine de toute chose, de la vie, du temps qui passe יְוֹם Yom يوم traduit par Jour ou ère, ou Moment.
Bereshit 1.2 traite d'une relation étroite entre la Mer (les eaux) et l'Esprit de Dieu.

Prenons maintenant le terme arabe ٱللَّٰهُمَّ (Allahumma), nous avons là aussi un suffixe, -umma qui indique une origine, une matrice, un objet pour créer, l'Eau. Même sens pour les termes אִמָא et أَمَّ, la mère, la matrice, qui donnera le sens de Nation أمة et אוּמָה.

Voilà que le suffixe -ym de Elohim perd son sens de pluralité, pour donner celui de l'Origine commune.

Etude morphosémantique des Noms d'Allah selon la Torah et le Qur'an.

18.1 בְּרֵאשִׁית
וַיֵּרָא אֵלָיו יְהוָה בְּאֵלֹנֵי מַמְרֵא וְהוּא יֹשֵׁב פֶּתַח הָאֹהֶל כְּחֹם הַיּוֹם
L'Éternel se révéla à lui dans les plaines de Mamré, tandis qu'il était assis à l'entrée de sa tente, pendant la chaleur du jour.

יְהוָה : ce mot ne se prononce pas, et la vocalisation introduite est empruntée à un autre nom d'Allah, Adonaï. Cette association du Y et H et W et H ne peut même être associée à un mot ni même à un des noms d'Allah, puisqu'il a été donné par des hommes pour le décrire, des scribes, ceux qui ont réécrit la Torah après qu'elle a été détruite lors de l'invasion persane, destruction du temple construit par Salomon, et captifs emmenés en Perse, puis revenus en Judée Samarie. De fait, la torah a été composée à partir de 2 sources principales :

- les élohistes
- les Yahvéistes

Ces derniers ont composé ce mot à partir de ce qui a été révélé à Moïse אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה Exode 3.14. Il est donc impossible que ce nom puisse apparaitre dans le livre Bereshit (Genèse), et sa composition apparait dans la nouvelle torah vers -500 de notre ère.

La construction morphologique est toutefois signifiante, et double : יה YH et וה WH, le 1er traitant de l'instant présent par son Y, et le second traitant d'une potentialité par son W, il nous reste le sens du H.
Comme vu précédemment, le H est l'idéation, le fait de concevoir en Esprit, et c'est le sens originel en hébreu, le fait d'être est ce qui est conceptualisable, et ce qui ne l'est pas, n'existe pas. C'est aussi simple et logique que cela.

• יה c'est l'actualisation de l'idéation.
  
• וה c'est la potentiel d'idéation, pour un conditionnel, une action qui n'a pas encore eu lieu, un potentiel.
  

Cette particule W pourrait être comparée à un quanta, qui révolutionne notre connaissance de l'infiniment petit, une particule qui est dans tous les états en même temps, mais qui se révèle dans 1 seul état selon celui qui observe.

יְהוָה est traduit par Eternel et ne reflète pas du tout une notion temporelle donné à Allah, mais bien l'Esprit du croyant, là où celui-ci loge le concept de divinité, actualisé YH, et disponible WH.

Etude morphosémantique des Noms d'Allah selon la Torah et le Qur'an.

49.24 בְּרֵאשִׁית
וַתֵּשֶׁב בְּאֵיתָן קַשְׁתּוֹ וַיָּפֹזּוּ זְרֹעֵי יָדָיו מִידֵי אֲבִיר יַעֲקֹב מִשָּׁם רֹעֶה אֶבֶן יִשְׂרָאֵל
Mais son arc est demeuré en [sa] force, et les bras de ses mains se sont renforcés par la main du Puissant de Jacob, qui l'a aussi fait être le berger, la Pierre d'Israël.

Le sens traditionnel donné pour ce terme est le Fort, le Puissant. Notre étude tentera d'expliquer pourquoi et comment cette morphologie construit le sens de ce mot.

La première lettre אֲ, pour l'arabe ءَ et c'est généralement un préfixe, avec le sens de la Causalité, the qui est en amont, le Premier. Nous anons là le premier indice sur la construction du sens donné pour אֲבִיר.
Alors, la racine serait ביר ou בור, en arabe بير ou بور.

בּוֹר a un champ sémantique allant de fosse, puits, à citerne, un contenant creux.
בַּיָּר a un champ sémantique allant de vide, désolé, à stupidité, un contenant creux sans contenu.
بور traite de ce qui est désolé, vide, corrompu ou non-cultivé.
بير cette forme nous renvoie à la racine بءر avec son champ sémantique allant de puits, à creux, trou, ce que l'ont cache à la vue (dans un trou) ou à la connaissance.

Jusque là, il est difficile de faire un lien sémantique entre אֲבִיר (fort) et un contenant, un trou vide. Le lien sémantique se trouve dans l'étymon בר ou بر, soit les lettres B et R.

בר ou بر BR : la transition, le transit. D'où le sens de עִברִית hébreu, ceux qui transitent.

Notons cet étymon BR et lien sémantique entre מִדבָּר, translittéré en arabe مِدبَار (désert) et בַּיָּר et بور, mais aussi dans גַּבְרִיאֵל, soit جِبْرِيلَ :

8.16 et 17 דָּנִיֵּאל
וָאֶשְׁמַע קוֹל אָדָם בֵּין אוּלָי וַיִּקְרָא וַיֹּאמַר גַּבְרִיאֵל הָבֵן לְהַלָּז אֶת הַמַּרְאֶה
Et j'entendis la voix d'un homme au milieu de l'Ulaï. Il cria et dit : « Gabriel, explique-lui la vision ».

2.97 البقرة
قُلْ مَن كَانَ عَدُوًّا لِّجِبْرِيلَ فَإِنَّهُ نَزَّلَهُ عَلَىٰ قَلْبِكَ بِإِذْنِ اللَّهِ مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ وَهُدًى وَبُشْرَىٰ لِلْمُؤْمِنِينَ
Dis : « Quiconque est ennemi de Gabriel doit connaître que c'est lui qui, avec la permission d'Allah, a fait descendre sur ton cœur cette révélation qui déclare véridiques les messages antérieurs et qui sert aux croyants de guide et d'heureuse annonce ».

De racine גָּבַר et جَبَرَ : prévaloir, avoir de la force, de la puissance. Le champ sémantique va aussi vers ce qui est de l'ordre transitoire, le fait de se rétablir, que ce soit financièrement ou médicalement.
Dans la tradition judéo-musulmane, Gabriel est un envoyé d'Allah qui inspire la peur, la crainte, et nous avons là un autre indice du sens du terme étudié ici, אֲבִיר, pourtant aucunes des lettres et archétypes ne traitent de puissance :

ב : l'accessibilité;
י : l'intensité, la volonté, l'actualisation et éternité;
ר : la contrainte, la tension, la rétroaction.

Nous comprenons que le contenant, le vide, une terre désolée, sont des états transitifs.

De l'araméen et hébreu, nous avons le sens de fils pour בר, ce qui transite du Père au Fils. En arabe, بر traite de reconnaissance, et traduit et interprété par la piété envers ses parents, ou Allah.

Le terme דַבֵּר, parler est une action qui implique la transmission, le transit de paroles d'une personne à une autre.

Pour גַּבְרִיאֵל et جِبْرِيلَ la Torah et le Qur'an nous disent bien qu'il s'agit de Transmission, ce qui transite.
De fait, est-il question de Force ou Puissance pour אֲבִיר ou de Transmission ?


Syntaxe

49.24 בְּרֵאשִׁית
וַתֵּשֶׁב בְּאֵיתָן קַשְׁתּוֹ וַיָּפֹזּוּ זְרֹעֵי יָדָיו מִידֵי אֲבִיר יַעֲקֹב מִשָּׁם רֹעֶה אֶבֶן יִשְׂרָאֵל
Mais son arc est demeuré en [sa] force, et les bras de ses mains se sont renforcés par la main du Puissant de Jacob, qui l'a aussi fait être le berger, la Pierre d'Israël.

מִידֵי אֲבִיר יַעֲקֹב
- מִ vient suffixé au mot ידֵ pour la préposition מנ ou مِن (de, provenant de, appartenant à) avec le נ élidé;
- ידֵ ou يَد est un nom, traduit par main;
- י viendrait soit 1) pour un pluriel ידיים où le מ est élidé dans cette relation d'annexion ; 2) pour un pronom possessif 1ère personne du singulier, Ma Main, celle d'Allah.

מִידֵי pourrait alors signifier de ma main, ou de mes mains. Que fait-elle en direction de יַעֲקֹב Jacob ? Que lui apporte-t-elle ? אֲבִיר. 
Est-il question de Puissance, ou de Transmission ? Qui est Jacob, et qui sera appelé Israël ? Pourquoi Jacob a-t-il été préféré à son frère Esaü qui lui représentait la Force brute ?
N'a-t-il pas été donné à Jacob la Bénédiction de son père Isaac ? N'a-t-il pas été transmis à Jacob la Bénédiction ? Il est prophète, donc chargé de transmettre la Parole de l'Eternel, à ses fils, et les fils de ses fils.

אֲבִיר : le 1er אֲ indique une initialisation, et le י infixé indique une constante actualisation, pour l'étymon בר, la transmission, la tradition, le transit. Est-ce cela qu'aurait reçu Jacob de la Main de l'Eternel ?

Comment concilier le sens de Force ou de Transit pour le terme אֲבִיר ? Serait-il possible que ce qui est transmis rend fort ? Ou bien faut-il être Fort pour transporter et faire transiter une lourde charge ?

Ajoutons le terme arabe كبر qui exprime la grandeur et noblesse en arabe, et ce qui s'est déjà produit en hébreu כְּבָר. Pour كبر nous aurions plutôt l'étymon كب, et si nous devions trouver un équivalent arabe pour אֲבִיר, nous aurions les noms d'Allah, البَرّ, et الخَبِير, et الجَبَّار (celui-ci avec également le sens de Force), ces 3 noms relatifs à la transmission par son étymon بر.

Etude morphosémantique des Noms d'Allah selon la Torah et le Qur'an.



1ère remarque morphologique : le י suffixé à אֲדֹנָ est à l'origine un pronom possessif 1ère personne du singulier, moi, mon. Puis ce suffixe pronominal a été intégré à la racine de ce mot.

Nous avons une anomalie morphologique, car il existe deux formes pour Adonaï :
- אֲדֹנָי Adonaï avec ce point diacritique sur le ד ;
- אֲדוֹנָי Adonaï et sa consonne ו. 


Dans le verset suivant, nous voyons le nom אֲדֹנָי :

18.27 בְּרֵאשִׁית
וַיַּעַן אַבְרָהָם וַיֹּאמַר הִנֵּה נָא הוֹאַלְתִּי לְדַבֵּר אֶל אֲדֹנָי וְאָנֹכִי עָפָר וָאֵפֶר
Abraham reprit en disant : « De grâce ! J’ai entrepris de parler à mon souverain, moi poussière et cendre !»

Dans ce verset, nous voyons le nom אֲדֹנָי avec un second pronom suffixé :

12.15 הוֹשֵׁעַ
הִכְעִיס אֶפְרַיִם תַּמְרוּרִים וְדָמָיו עָלָיו יִטּוֹשׁ וְחֶרְפָּתוֹ יָשִׁיב לוֹ אֲדֹנָיו
Ephraïm a irrité l'Eternel amèrement. Son Seigneur rejettera sur lui le sang qu'il a répandu. fera retomber sur lui la honte qui lui appartient.

אֲדֹנָיו : il, à lui, Son Seigneur.



Nous devons prendre en compte que le livre des Juges et un livre qui vient bien après celui du livre de la Genèse.
Dans ce verset, le u apparait ici sous la forme d'une consonne :

13.8 שׁוֹפְטִים
וַיֶּעְתַּר מָנוֹחַ אֶל יְהוָה וַיֹּאמַר בִּי אֲדוֹנָי אִישׁ הָאֱלֹהִים אֲשֶׁר שָׁלַחְתָּ יָבוֹא נָא עוֹד אֵלֵינוּ וְיוֹרֵנוּ מַה נַּעֲשֶׂה לַנַּעַר הַיּוּלָּד
Manoach fit cette prière à l'Éternel : « Ah ! Seigneur, que l'homme de Dieu que tu as envoyé vienne encore vers nous, et qu'il nous enseigne ce que nous devons faire pour l'enfant qui naîtra ! »

Ici encore, אֲדוֹנֵי peut avoir un pronom suffixé :

123.2 תְּהִלִּים
הִנֵּה כְעֵינֵי עֲבָדִים אֶל יַד אֲדוֹנֵיהֶם כְּעֵינֵי שִׁפְחָה אֶל יַד גְּבִרְתָּהּ כֵּן עֵינֵינוּ אֶל יְהוָה אֱלֹהֵינוּ עַד שֶׁיְּחָנֵּנוּ
Voici, comme les yeux des serviteurs sont fixés sur la main de leur maître, et les yeux de la servante sur la main de sa maîtresse. Ainsi nos yeux se tournent vers l'Éternel, notre Dieu, jusqu'à ce qu'il ait pitié de nous.

אֲדוֹנֵיהֶם : ils, à eux, leur Seigneur, ou leur Maître selon l'interprétation du traducteur.

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Etymologie

אֲדֹנָ et אֲדוֹנֵ : la première lettre אֲ soit أَ est un affixe, nous reste la racine דֹנָ Dun dans laquelle le י y de sa racine דִּין Dyn serait élidé, et mis à la voix passive avec un u, par une simple voyelle dans le cas de אֲדֹנָ , et la consonne וֹ pour אֲדוֹנֵ.
Aurions-nous une racine différente pour ces deux termes ?

La racine est considérée être דִּין soit en arabe دين, qui, dans ces deux langues, traite de Jugement.
Cette racine serait liée au sens du nom דָּן Dan, avec le sens de Juge.
Nous en arrivons enfin à constater une anomalie sémantique : si דִּין signifie Jugement ou Juger, pourquoi le traduire par Seigneur ou Maître ?


Explorons plus avant ses diverses morphologies, et ce que nous livre l'héritage de la langue arabe.

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דִּין et دين et les archétypes :
- ד : le prolongement;
- י : l'actualisation, le main-tient, le mode actif;
- נ : l'unité.

La consonne infixée י est un mode dans le temps, et nous aurions alors l'étymon דנ en arabe دن avec pour sens le recourbement. Nous avons quelque chose qui se referme sur lui-même, comme le fait un contenant.

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דונ et دون et les archétypes :
- ד : le prolongement;
- י : le potentiel, le mode passif;
- נ : l'unité.

Avec le terme arabe دون nous avons le sens de rabaissement, ce qui est vil, et la faiblesse.

D'où le verset, et une 3ème morphologie, אָדוֹן Aduun qui rabaisse et avilit un peuple :

3.1 יְשַׁעְיָהוּ
כִּי הִנֵּה הָאָדוֹן יְהוָה צְבָאוֹת מֵסִיר מִירוּשָׁלִַם וּמִיהוּדָה מַשְׁעֵן וּמַשְׁעֵנָה כֹּל מִשְׁעַן לֶחֶם וְכֹל מִשְׁעַן מָיִם
Le Seigneur, l'Éternel des armées, va ôter de Jérusalem et de Juda tout appui et toute ressource, toute ressource de pain, et toute ressource d'eau,

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Et enfin דֹנָ où la dernière lettre est accompagnée par le signe diacritique indiquant un a long, nous aurions en arabe دُنَا duna :
- ד : le prolongement;
- נ : l'unité;
- ה faisant office d'un a : le passé, figé.

La racine arabe est دنو avec pour sens de :
- rapprochement, proximité, et nous retrouvons le sens de recourbement vu pour دن, ce qui revient sur soi, par l'archétype de l'Unité ن;
- faible, méprisable, et nous retrouvons le sens vu pour دون.

Cette racine دنو nous donne le sens de ce monde ci-bas, par opposition au monde à venir :

8.67 الأنفال
مَا كَانَ لِنَبِيٍّ أَن يَكُونَ لَهُ أَسْرَى حَتَّى يُثْخِنَ فِي الأَرْضِ تُرِيدُونَ عَرَضَ الدُّنْيَا وَاللّهُ يُرِيدُ الآخِرَةَ وَاللّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ
Un prophète ne devrait pas faire de prisonniers avant d'avoir prévalu [mis les mécréants hors de combat] sur la terre. Vous voulez les biens d'ici-bas, tandis qu'Allah veut l'au-delà. Allah est Puissant et Sage.

La traduction est une interprétation. Avec le terme الآخِرَةَ on le trouve également avec le sens de La Fin, ce qui viendra raser, détruire (ce monde ici-bas).

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Conclusion

Nous avons deux morphologies en hébreu, אֲדֹנָי et אֲדוֹנֵי : aurions-nous un sens différent pour chacun des deux termes ?
Nous avions vu que la 1ère lettre est un affixe, il indique la Causalité, l'Initialisation, pour la racine qui suit. A elle seule, cette lettre représente l'Eternel.
De ce fait, nous pouvons aller vers trois interprétations, révélées par les sens trouvés en arabe :

- אֲדֹנָי : Celui qui préside à ce monde ci-bas, racine arabe دنو ;
- אֲדוֹנֵי : Celui qui cause un rabaissement, qui est cause de faiblesse, qui a un ascendant sur ce que ce monde ci-bas contient, ou encore ;
- אֲדוֹנֵי : celui qui cause qu'un individu sera jugé, la forme passive de دين.

1.2 الفاتحة
مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ
Maître du Jour de la rétribution.

La traduction est une interprétation et ne reflète pas le sens du verset arabe:

- مَالِكِ : ce terme est généralement traduit par Roi, bien que sa racine traite de Possession, de Propriétaire ;
- يَوْمِ الدِّينِ : ce syntagme est aussi traduit, interprété, par Jour du Jugement dernier.

Nous avons vu que l'étymon دن traite d'un rapprochement, d'un recourbement, de rapprochement entre choses, caractéristique d'un contenant, et le contenu est la vie, la conduite, que nous avons eu chacun individuellement dans ce monde ci-bas. Ce terme est également traduit par Voie, notre Conduite dans ce monde. Une seule Voie est agréée pour nous, et donc الدِّينِ est traduit parfois par La Religion.

Etude morphosémantique des Noms d'Allah selon la Torah et le Qur'an.

21.15 אִיּוֹב
מַה שַּׁדַּי כִּי נַעַבְדֶנּוּ וּמַה נּוֹעִיל כִּי נִפְגַּע בּוֹ
Qu'est-ce que le Tout Puissant, pour que nous le servions ? Que gagnerions-nous à lui adresser nos prières ?

Première remarque morphologique : nous avons un redoublement à l'écrit de la lettre centrale, ce qui en arabe se traduit par ّ qui est appelé une شَدّة shaddat, qui est de racine ShDD, qui signifie renforcement à la prononciation, et redoublement à l'écrit.
La tradition hébraïque nous confirme que la lettre centrale d est renforcée à l'oral, doublée à l'écrit, comme en arabe. Aurions-nous pour racine classique sémitique une racine de 3 lettres שדד ou שדי ?

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Etymologie


La traduction traditionnelle donnée pour שַׁדַּי est le Puissant ou Tout-Puissant, et le sens de Tout est l'expression de ce redoublement du d, qui est un renforcement, et plus précisément une intensification.

Les archétypes contenus pour cette racine שַׁדַּי nous donnent plus de détails sémantiques :

- שׁ ou ش : la dispersion, la division;
- ד ou د : le prolongement, la direction;
- י ou ي : le présent, l'actualisation.

Pour 1ère analyse, partons des deux lettres שׁד, le שׁ indique une forme de pluralité, quelque chose de nombreux, et le ד indique un chemin à prendre : nous avons le concept de la concentration, divers éléments se concentrant sur une voie, d'où le sens de l'intensité en hébreu et arabe.

Quelle est alors le rôle de la dernière lettre י ou ي suffixée ? Serait-elle un pronom 1ère personne du singulier moi, mon, comme vue dans l'article précédent pour Adonaï ?
Pour la racine שׁדד ou شدد nous avons bien le sens d'intensité et puissance :

76.28 الإنسان
نَحْنُ خَلَقْنَاهُمْ وَشَدَدْنَا أَسْرَهُمْ وَإِذَا شِئْنَا بَدَّلْنَا أَمْثَالَهُمْ تَبْدِيلًا
C'est Nous qui les avons créés et avons fortifié leur constitution. Quand Nous voulons, cependant, Nous les remplaçons par leurs semblables.

Quelle est le rôle de la dernière lettre י ou ي suffixée ? Ferait-elle partie de la racine ?
Si elle fait partie de la racine, alors cette lettre est parente de deux autres lettres, le ו ou و u et ה (qui a valeur d'un a long) ou ى a. Ces trois lettres, qui sont des consonnes, expriment une variation dans la temporalité : a le passé figé, le y l'actualisation, et le u le potentiel, futur et conditionnel et qui sert à construire des infinitifs.
Nous avons alors la racine arabe شدو dont le champ sémantique rejoint la racine شدد : assembler, concentrer. شَدَا infinitif nominal شَدْوٌ : Il conduisait des chameaux, ou il rassemblait et conduisait un certain nombre d’individus d’un troupeau de chameaux. Par extension sémantique, ce terme peut signifier le fait de chanter, شَدَا : Il récitait un verset, ou deux versets, en chantant, ou en prolongeant, ou en tendant sa voix, comme pour chanter.

De fait, l'emploi du י en hébreu pour שַׁדַּי indique une constance dans une temporalité, un main-tient, un présent étendu.

Dernier point concernant la morphologie de שַׁדַּי : nous avons vu que la lettre centrale est redoublée, ce qui en arabe est un schème (la forme II) :
- soit factitif, faire faire une action;
- soit exprimant une intensité.

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Conclusion


שַׁדַּי signifie soit Celui qui rend Puissant, soit Celui qui est extrêmement Puissant, d'où la traduction le Tout-Puissant. Et nous avons une information supplémentaire qui vient avec ce י en terminaison, le Tout-Puissant continuellement, toujours.